بقلم: أمين السكافي
أجمل ما في الحياة أن تهب الحياة لأجل الحياة. ولعلّ هذه العبارة تختصر واحدة من أعظم المفارقات التي عرفها الوجود الإنساني؛ أن يبلغ الإنسان من الارتباط بالحياة درجةً يصبح فيها مستعداً للتخلي عن حياته الشخصية كي تستمر حياة الآخرين. أن يختار الغياب لكي لا يغيب شعب، وأن يقدّم جسده جسراً تعبر فوقه أجيال إلى مستقبل أكثر أمناً وكرامة، وأن يترك نبض قلبه أمانةً في صدور الذين أراد لهم أن يبقوا أحياء.
لكن، ما الذي يحدث داخل الإنسان حتى يصبح الموت في سبيل قضية يؤمن بها أهون عليه من الحياة في ظل الذل؟ وكيف تتحول فكرة في العقل إلى عقيدة في الوجدان، ثم تتحول العقيدة إلى استعداد لتقديم أغلى ما يملك الإنسان، أي حياته؟
إن الشهيد ليس إنساناً أحب الموت، بل إنسان أحب الحياة إلى الحد الذي لم يعد يقبل أن يعيشها الآخرون منكسري الإرادة. هو لا يرى نفسه جزيرة منفصلة عن محيطها، ولا يعتبر أن حياته ملك شخصي معزول عن حياة أهله وناسه ومجتمعه. إنه يرى في وجوده امتداداً لوجود الآخرين، وفي كرامتهم جزءاً من كرامته، وفي حريتهم معنى لحريته. وهنا تبدأ الحكاية الفلسفية للشهادة؛ حين يتجاوز الإنسان حدود الأنا الضيقة، ويكتشف أن ثمة قيماً أكبر من مصلحته الفردية، وأن بعض المبادئ لا يمكن حمايتها بالكلمات وحدها.
يصل الشهيد إلى هذه القناعة عبر رحلة طويلة من الإيمان والتأمل والتجربة. إنه يبني في داخله سلّماً من القيم، تتقدم فيه طاعة الله والوفاء للعقيدة، ثم محبة الناس والانتماء إليهم، ثم الإحساس بالمسؤولية تجاه أرضه ومجتمعه وحق الأجيال القادمة في حياة كريمة. وعندما تتعرض هذه القيم للتهديد، لا يعود السؤال بالنسبة إليه كم سنة سأعيش؟ بل ماذا تعني سنوات حياتي إن كنت عاجزاً عن حماية ما أؤمن به؟
إنه لا يذهب إلى الشهادة بحثاً عن شهرة، ولا ليصنع لنفسه تمثالاً في ذاكرة الناس، بل لأنه يرى أن ثمة أمانات لا يجوز التفريط بها. وهنا تكمن عظمة التحول النفسي والروحي؛ أن ينتصر المعنى على الغريزة، وأن تصبح المسؤولية أثقل في ميزان القلب من الخوف على الذات.
ولقد تناول القرآن الكريم منزلة الشهداء بلغة تتجاوز حدود الموت والحياة، فقال الله تعالى: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾ (آل عمران: 169).
إنها آية تنقل مفهوم الحياة من حدود الجسد إلى رحابة الغيب. فالموت، وفق المنظور الإيماني، ليس بالضرورة نهاية الوجود، والشهيد الذي غاب عن أعين الناس لم ينقطع عن الحياة عند الله. ثم تأتي الآية التالية لتكشف عن مشاعر هؤلاء الشهداء: ﴿فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِم مِّنْ خَلْفِهِمْ أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ (آل عمران: 170).
ولعلّ أجمل ما في هذا التصوير القرآني أنه لا يكتفي بوصف منزلة الشهيد، بل يكشف عن استمرار تعلقه بمن تركهم خلفه. حتى في عالم الغيب، تظل صلته بالأحياء حاضرة، وكأن المحبة التي حملها في قلبه لم تنتهِ بانتهاء رحلته الأرضية.
وفي موضع آخر يقول الله تعالى: ﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَن يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَٰكِن لَّا تَشْعُرُونَ﴾ (البقرة: 154). وكأن القرآن يعلّم الإنسان أن ما تراه العين ليس كل الحقيقة، وأن هناك منازل للوجود لا تدركها حواسنا المحدودة.
أما رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، فقد بيّن عظمة منزلة الشهادة، فقال في الحديث الصحيح : «مَن سأل الله الشهادة بصدق، بلّغه الله منازل الشهداء، وإن مات على فراشه». وهنا تتجلى فلسفة النية؛ فالقيمة ليست في مجرد صورة الموت، بل في صدق الإيمان ونقاء القصد. فالله يعلم ما تخفي الصدور، ويميّز بين من يطلب رضاه ومن يطلب وهماً من المجد أو انتقاماً أو سمعة.
وليس غريباً أن تحتل الشهادة مكانة استثنائية في وجدان الأمم والشعوب. فقد أدرك كبار المفكرين والقادة أن الإنسان لا يُقاس فقط بما يملكه من سنوات، بل بما يضعه في تلك السنوات من معنى. والإمام علي بن أبي طالب، حين قال في كلمته الشهيرة عند استشهاده: «فزت ورب الكعبة»، لخّص في ثلاث كلمات تصوراً كاملاً عن الانتصار الذي يتجاوز حسابات الدنيا. لقد كان الفوز في ميزانه أوسع من البقاء الجسدي، لأنه ارتبط بالوفاء للمبدأ والوقوف عند حدود الحق كما آمن به.
وفي الذاكرة الإسلامية، يقف الإمام الحسين بن علي شاهداً على أن الكرامة قد تصبح أثمن من الحياة حين تُفرض على الإنسان حياة المهانة والتنازل عن المبادئ. وقد ارتبطت به العبارة المشهورة: «إني لا أرى الموت إلا سعادة، والحياة مع الظالمين إلا برماً». إنها عبارة تختصر الصراع بين وجودين: وجود يحفظ الجسد ويفقد المعنى، ووجود قد يفقد الجسد لكنه يترك المعنى حياً في ضمير الأمة.
غير أن الشهادة، في معناها الأخلاقي والديني العميق، لا ينبغي أن تتحول إلى تمجيد للموت أو استهانة بأرواح البشر. فالحياة نفسها نعمة إلهية، وحفظ النفس واجب، والاعتداء على الأبرياء لا يصبح فضيلة بتغيير اسمه. إن الشهادة منزلة عظيمة لا يمنحها الإنسان لنفسه، وإنما نرجوها لمن صدق مع الله، وأخلص في قصده، ولم يتجاوز حدود الحق.
ولعلّ أعظم ما يميز الشهيد أنه يترك خلفه سؤالاً لا يستطيع الموت الإجابة عنه: ماذا فعلنا نحن بالحياة التي دفع حياته ثمناً لكي تستمر؟ هل حفظنا الأمانة؟ هل صُنّا كرامة الناس الذين أحبهم؟ هل بنينا وطناً يليق بالتضحيات، أم اكتفينا بتعليق الصور وإقامة المراسم وترديد الكلمات؟
فليس الوفاء للشهيد أن نحفظ اسمه وحده، بل أن نحفظ القضية التي آمن بها، وأن نجعل من تضحياته مسؤولية في أعناقنا، لا مناسبة عابرة في تقويم الأيام.
إن الشهداء، في الرجاء الإيماني، من أهل المنزلة الرفيعة عند الله، وهم في وجدان الشعوب أمراء الكرامة وأنبل من جسّدوا معنى البذل حين صدقوا في إيمانهم وقصدهم. يرحلون عن مقاعدهم في الحياة، لكنهم يحتلون مقاعد لا تغيب في ذاكرة الأجيال.
وهكذا نعود إلى البداية: أجمل ما في الحياة أن تهب الحياة لأجل الحياة. ليست المسألة أن يموت الإنسان كي يُقال إنه مات، بل أن يكون لحياته من المعنى ما يجعل غيابه شهادة على أن الكرامة ليست كلمة، وأن الحرية ليست ترفاً، وأن الإنسان يستطيع أن يكون أكبر من خوفه، وأوسع من مصلحته، وأبقى من عمره.
فالشهيد يغادر الحياة مرة، لكن الذين أحبهم يحملون أثره مرات ومرات. وربما كانت أعظم هدية يتركها لنا ليست موته، بل السؤال الذي يظل حياً بعده: هل نحن أهلٌ للحياة التي أرادها لنا ؟
Discussion about this post